El Taoísmo y el confucianismo… en busca del camino del Cielo

El taoísmo, el confucianismo y el budismo son las tres principales religiones de China y el Lejano Oriente. Sin embargo, el taoísmo y el confucianismo, a diferencia del budismo, no han llegado a ser religiones mundiales, universales, pues principalmente han permanecido en China y dondequiera que la cultura china ha ejercido alguna influencia. Aunque no hay cifras oficiales de la cantidad actual de sus seguidores en China el taoísmo y el confucianismo, en conjunto, han dominado la vida religiosa de casi la cuarta parte de la población del mundo durante los pasados 2.000 años.

‘QUE cien capullos florezcan; que cien escuelas contiendan.’ Ese dicho, hecho famoso por haberlo usado en un discurso en 1956 Mao Tse-tung, de la República Popular China, fue en realidad una paráfrasis de la expresión que los eruditos chinos han usado para describir la época china que se extendió desde el siglo V hasta el III a.E.C., llamada el período de los Estados Guerreantes (o Reinos Combatientes). Para ese tiempo la poderosa dinastía Chou (c. 1122-256 a.E.C.) había degenerado hasta convertirse en un sistema de estados feudales flojamente relacionados que siempre estaban en guerra entre sí, para gran angustia de la gente común.
1. (Inclúyase la introducción.) a) ¿Dónde se practican el taoísmo y el confucianismo, y cuánto se han extendido? b) ¿A qué época nos dirigimos ahora para examinar estas enseñanzas?

2. Los trastornos y el sufrimiento causados por las guerras debilitaron mucho la autoridad de la clase gobernante tradicional. El pueblo ya no se contentó con someterse a los caprichos y las artimañas de la aristocracia ni sufrir en silencio las consecuencias. Como resultado de esto, las ideas y aspiraciones que se habían mantenido reprimidas por largo tiempo brotaron de súbito como ‘cien capullos florecientes’. Diferentes escuelas filosóficas presentaron sus ideas sobre gobierno, ley, orden social, conducta y ética, además de sobre asuntos como la agricultura, la música y la literatura, con la intención de devolver alguna normalidad a la vida. A estas escuelas se les llamó las “cien escuelas”. La mayoría de ellas no tuvieron efecto duradero. Sin embargo, dos escuelas adquirieron tanta prominencia que han afectado la vida de los chinos por más de 2.000 años. Con el tiempo a estas se las conoció como el taoísmo y el confucianismo.
2. a) ¿Qué llevó a las “cien escuelas” filosóficas? b) ¿Qué queda de aquella situación de “cien escuelas”?

Tao… ¿qué es?
3. Para entender cómo fue que el taoísmo y el confucianismo llegaron a tener tan profunda y duradera influencia en el pueblo chino (también en la gente de Japón, Corea y otras naciones de los alrededores) es necesario saber algo del concepto fundamental chino del Tao. Esa palabra misma significa “camino, vía o senda”. Por extensión, también puede significar “método, principio o doctrina”. Para los chinos, la armonía y el orden que percibían en el universo eran manifestaciones del Tao, cierta clase de voluntad o legislación divina que existía en el universo y los regulaba. En otras palabras, en vez de creer en un Dios Creado, que controla el universo, creían en una providencia, una voluntad del cielo, o sencillamente el cielo mismo como la causa de todo.
3. a) ¿Qué encierra el concepto chino del Tao? b) En vez de opinar que hubiera un Creador, ¿en qué veían los chinos la causa de todas las cosas? (Compárese con Hebreos 3:4.)

4. Al aplicar el concepto del Tao a los asuntos humanos, los chinos creían que había una manera neutral y correcta de hacerlo todo, y que toda cosa y toda persona tiene su lugar apropiado y su función apropiada. Por ejemplo, creían que si el gobernante cumplía con su deber mediante tratar con justicia a la gente y se encargaba de los ritos de sacrificio con relación al cielo, habría paz y prosperidad para la nación. De igual manera, si la gente estaba dispuesta a buscar el camino, o Tao, y seguirlo, todo sería armonioso, pacífico y eficaz. Pero el resultado de hacer lo contrario de ese camino, o presentarle resistencia, sería caos y desastre.
4. ¿Cómo aplicaron a los asuntos humanos el concepto del Tao los chinos? (Compárese con Proverbios 3:5, 6.)

5. La idea de ajustarse al Tao y no estorbar su fluir es un elemento central del pensamiento filosófico y religioso chino. Se puede decir que el taoísmo y el confucianismo son dos expresiones diferentes del mismo concepto. El taoísmo adopta un punto de vista místico, y en su forma original aboga por la inacción, la quietud y la pasividad, evitar la sociedad y volver a la naturaleza. Su idea básica es que todo saldrá bien si la gente deja de preocuparse, no hace nada y permite que la naturaleza siga su curso. Por otra parte, el confucianismo adopta un enfoque pragmático, práctico. Enseña que el orden social se mantiene cuando toda persona desempeña el papel que le corresponde y cumple con su deber. Con este fin, codifica todas las relaciones humanas y sociales ¬gobernante-súbdito, padre-hijo, esposo-esposa, y así por el estilo¬ y suministra pautas para todas estas. Naturalmente, nos hacemos ahora las siguientes preguntas: ¿Cómo llegaron a existir estos dos sistemas? ¿Quiénes los fundaron? ¿Cómo se practican hoy ? ¿Y qué han hecho en lo referente a la búsqueda de Dios por el hombre?
5. a) ¿Qué punto de vista adopta el taoísmo sobre el Tao? b) ¿Qué punto de vista sobre el Tao adopta el confucianismo? c) ¿Qué preguntas piden contestación?

El taoísmo… un comienzo filosófico
6. En sus primeras etapas el taoísmo era más filosofía que religión. Su fundador, Lao-tsé (Lao-tzú), descontento con el caos y el tumulto de los tiempos, buscó alivio mediante retirarse de la sociedad y volver a la naturaleza. No se sabe mucho acerca de este hombre, de quien se dice que vivió en el siglo VI a.E.C., aunque ni eso es seguro. Se le llamó comúnmente Lao-tsé, que significa “Viejo Maestro” o “Viejo”, porque, según la leyenda, su madre lo llevó por tanto tiempo en la matriz que, cuando la criatura nació, el pelo ya le había encanecido..
6. a) ¿Qué se sabe del fundador del taoísmo? b) ¿Por qué se llamó Lao-tsé al fundador del taoísmo?

7. La úica mención oficial de Lao-tsé se halla en She Ki (Memorias históricas), por Sseu-Ma T’sien un respetado historiador de la corte de los siglos II y I a.E.C. De acuerdo con esta fuente, el verdadero nombre de Lao-tsé era Li Erh. Sirvió como empleado en los archivos imperiales de Loyang, en China central. Pero lo más significativo es que se da este relato sobre Lao-tsé:
“Lao-tzú residió en Chou la mayor parte de su vida. Cuando previó la decadencia de Chou, partió y legó a la frontera. El aduanero Yin Hsi dijo: ‘Señor, puesto que te place retirarte, te solicito que escribas para mí un libro’. Entonces Lao-tzú escribió un libro de dos partes que consistió en más de cinco mil palabras, en el cual consideró los conceptos del Camino[Tao] y el Poder[Te]. Entonces partió. Nadie sabe dónde murió”.
7. ¿Qué se sabe del fundador del taoísmo? b) ¿Por qué se llamó Lao-tsé al fundador del taoísmo?

8. Muchos eruditos dudan de la autenticidad de este relato. De todos modos, el libro producido se conoce como Tao Te King (El clásico del camino y el poder [la virtud] y se considera el principal libro de texto del taoísmo. Está escrito en versos pulidos y crípticos, algunos de los cuales solo constan de tres o cuatro palabras. Debido a esto y a que el significado de algunos caracteres ha cambiado considerablemente desde el tiempo de Lao-tsé, el libro puede interpretarse de muchas maneras.
8. a) Según se dice, ¿qué libro escribió Lao-tsé? b) ¿Por qué puede interpretarse de muchas diferentes maneras ese libro?

Un vistazo al “Tao Te King”
9. En el Tao Te King Lao-tsé explicó el Tao, el camino último de la naturaleza, y lo aplicó a todo nivel de la actividad humana. Para que tengamos una idea de lo que contiene el Tao Te King, aquí damos una versión al español de la traducción moderna al inglés por Gia-fu Feng y Jane English. Sobre el Tao dice lo siguiente:
“[Hubo] algo formado misteriosamente,
nacido antes que el cielo y la Tierra. [...]
Puede que sea la madre de miríadas de cosas.
No sé su nombre.
Llamésmole Tao”.¬Capítulo 25.
“Todas las cosas surgen del Tao.
La virtud [Te] las nutre.
Están hechas de materia.
Las moldea el ambiente.
De modo que las miríadas de cosas respetan a Tao
y honran a la Virtud[Te].”¬Capítulo 51.
9. En el Tao Te King, ¿cómo describió Lao-tsé lo que era el Tao?

10. ¿Qué deducimos de estos pasajes tan enigmáticos? Que para los taoístas el Tao es cierta misteriosa fuerza cósmica que es responsable del universo material. El objetivo del taoísmo es buscar el Tao, dejar atrás el mundo y entrar en unión con la naturaleza. Este concepto también se refleja en el modo como el taoísta ve la conducta humana. He aquí una muestra de ese ideal en el Tao Te King:
“Mejor no llegar a llenar que llenar hasta el borde.
Afila demasiado la hoja, y pronto se desafila.
Acumula oro y jade, y nadie puede protegerlo.
Consigue caudal y títulos, y vendrá desastre.
Retírate cuando el trabajo esté hecho.
Este es el camino del cielo”.¬Capítulo 9.
10. a) ¿Qué objetivo tiene el taoísmo? b) ¿Cómo se aplica a la conducta humana este punto de vista del taoísmo?

11. Estos ejemplos muestran que, por lo menos al principio, e taoísmo era básicamente una escuela filosófica. Como reacción a las injusticias, el sufrimiento, la devastación y la futilidad que fueron el resultado del cruel feudalismo de aquel tiempo, los taoístas creían que el camino a la paz y la armonía era regresar a las tradiciones de los antiguos, los que habían vivido antes que reyes y ministros dominaran a la gente común. Su ideal era vivir una vida rural tranquila, en unión con la naturaleza. (Proverbios 28:15; 29:2.)
11.¿Cómo puede describirse el ideal taoísta?

El segundo sabio del taoísmo
12. La filosofía de Lao-tsé dio un paso adelante por la obra de Chuang-tsé (Chuang-tzú) que significa “Maestro Chuang” (369-286 a.E.C.), a quien se consideró el más eminente sucesor de Lao-tsé. En su libro Chuang-tzú, no solo dio más detalles sobre el Tao, sino que también explicó las ideas del yin y el yang, a las que se había dado atención antes en el I Ching o Yi King. Según él, nada es en realidad permanente o absoluto, sino que todo está en un estado de flujo entre dos cosas opuestas. En el capítulo “Inundación Otañal”, escribió:
“Nada en el universo es permanente , puesto que todo vive solo lo suficiente para morir. Solo Tao, que no tiene principio ni fin, dura para siempre. [...] La vida puede asemejarse a un caballo rápido que galopa a toda velocidad… cambia constante y continuamente, en toda fracción de segundo. ¿Qué debe hacer uno? ¿Qué no debe hacer? Realmente eso no tiene importancia”.
12. a) ¿Quién fue Chuang-tsé? b) ¿Qué añadió él a las enseñanzas originales de Lao-tsé?

13. Debido a esta filosofía de inercia, el punto de vista taoísta es que de nada vale tratar de impedir lo que la naturaleza ha puesto en marcha. Tarde o temprano todo regresa a lo opuesto. Prescindiendo de lo insoportable que sea alguna situación, pronto mejorará. Prescindiendo de lo agradable que sea una situación, pronto se desvanecerá. (Nótese el contraste con Eclesiastés 5:18, 19.) Se ve un ejemplo típico de este punto de vista filosófico de la vida por el sueño de Chuang-tsé que más lo trae a la memoria de la gente común:
“En cierta ocasión Chuang-tsé soñó que era una mariposa, una mariposa que revoloteaba, con felicidad y haciendo lo que quería. No sabía que era Chuang-tsé. De repente despertó y allí estaba, sólida y categóricamete Chuang-tsé. Pero no sabía si era Chuang-tsé que había soñado que era una mariposa, o una mariposa que era Chuang-tsé”.
13. a) Con lo que Chuang-tsé le añadió, ¿cómo ve la vida el taoísmo? b) ¿Qué sueño de Chuang-tsé es el que más viene a la memoria de la gente?

14. La influencia de esta filosofía se ve en el estilo de poesía y pintura que desarrollaron artistas chinos de generaciones posteriores. Sin embargo, el taoísmo no seguirá siendo por largo tiempo una filosofía pasiva.
14. ¿En qué campos se refleja la influencia taoísta?

 

La CONTESTA ES LA SIGUIENTE: